இச்சையை தேர்ந்தெடுக்கும் உரிமை படைத்தவனாக இருக்கிறான்.
தேர்ந்தெடுக்கும் தன்மை (Free will) என்பது தனித்தன்மை வைத்ததாகும்.
விலங்குகள் கடவுள் தீர்மானித்துள்ள வாழ்க்கையை நடத்தி வருபனவாகும்.
(1)சுய இச்சையை பொறுத்த மட்டில் இரு விதமான மனப்பாங்குகள் உள்ளன.
எது வகுக்கப்பட்டிருக்கிறதோ,ப்ராப்தம் எதுவோ அதுபடியே நடக்கும் என்கிற மனப்பாங்கு ஒன்று..
(2)சுயமாக தீர்மானிக்கும் தன்மை (Free will) உள்ளது என்பது மற்றொன்று.
இது பற்றி சாஸ்திரம் என்ன கூறுகிறது?
Free will சுய இச்சையையே சாஸ்திரம் ஏற்றுக்கொள்கிறது.
அவனுக்கே சாஸ்திரம் உதவுகிறது.
வெறும் பிராப்தத்தை நம்புவதை சாஸ்திரம் ஏற்றுக்கொள்வதில்லை.
வாழ்க்கையின் குறிக்கோள் என்பது முக்கியமானது.
*எந்த குறிக்கோள் நித்திய சுகத்தை தருகிறது?
*எந்த குறிக்கோள் அநித்திய சுகத்தை தருகிறது?
வெளியிலிருக்கும் வஸ்துவிடமிருந்து (பொருள்) வருவதல்ல சுகம்.
அது நம்மிடையே உள்ளதாகும்.
உதாரணமாக மலைபிரதேசத்திலிருக்கும்போது சூரிய கிரணங்கள்
நமக்கு சுகத்தை தருகிறது.அப்போது நமக்கு விருப்பமான வ்ருத்தியாக உள்ளது.
அதே சூரிய கிரணங்கள் நாம் வெப்ப பிரதேசத்திலிருக்கும்போது கஷ்டத்தை
தருவதாக உணர்கிறோம்.அப்போது அது நமக்கு விரும்பத்தக்கதாக இருப்பதில்லை.
வெளியிலிருந்து வரும் சுகம் நமக்கு நித்தியமாக இருபதில்லை.
அந்த சுகம் ஏற்படும் இடம் எங்கே உள்ளது?
அது என்னிடமே உள்ளது.
அதுவே நித்தியமானது....
ஆனந்தமானது.......
தரும் விசயங்களின் வஸ்துகள் வெளியில் உள்ளது அநித்தியமாகவே உள்ளது.
நாம் அன்றாடம் ஆனந்தத்தை தேடுகிறோம்,
ஆனால் அது எப்போதுமே கிடைக்கிறதா?
சுகத்தை தவறான இடத்தில் தேடுகிறோம்.
அனுபவத்திற்குப்பின் சரியான பாதையை காண்கிறோம்.
பொதுவாக சம்சார அனுபவம் துன்பம் என்றே கூறுகிறோம்.அது தவறு.
சம்சார தரிசனம் இருந்தால்தான் யோக தரிசனமே கிடைக்கும்.
நித்தியமான ஆனந்தம் எவை?
ஈஸ்வரன் .பிரம்மம்,மோட்சம்.....
மோட்சத்தின் மீது இச்சையேநித்தியமான ஆனந்தம்.சம்சாரத்திடமிருந்து விடுதலை.
இதை ப்ரேயஸ் என்கிறோம் .இது ஒரு சிலரது குறிக்கோள் ஆகும்.
அநித்தியமான ஆனந்தம் எவை?
உலகில் நாம் காணும் அநேக சுகங்கள் ....
ஏராளமானவை.....
அர்த்த,காம,கர்மம்.பணம்...பதவி...பட்டம்...
இச்சை எத்தன மீது?
ஸ்ரேயஸ்
கடவுளின் மீது .....கடவுளே கதி...
கடவுள் என்பவன் யார்.?
கட+உள்....உள் கடந்து செல்பவன்.
இந்த பாதையை தேர்ந்தெடுப்பவன்
தீரன் :விவேகி .....
ப்ரேயஸ்
உலகம்....
உலக பொருட்கள்
உலக பந்தங்கள்....
இந்த பாதையை தேர்ந்தெடுப்பவன்
மூடன்.அவிவேகி.
பஜ கோவிந்தத்தின் நோக்கம் அவிவேகியை விவேகியாக மாற்றுதல் .
கஷ்டங்களை உணர்பவனை அதன் தன்மையை உணரவைத்து
வைராக்கியம் பெறுவதன் மூலம் நித்யானந்தத்தை அடைதல்.....
உலகமே கதிஎன்றிருப்பவனை கடவுளே கதியென்ற நிலைக்கு கொண்டுவந்து
மோட்சத்தில் இச்சை உள்ளவனாக மாற்றுவது........
ஆன்மீக சிந்தனை இல்லாதவனை இரு வகையாக பிரிக்கலாம்.
(1) நாத்திகன்.
(2)கடவுள் மீது நம்பிக்கை உண்டு.
மோட்சம் பற்றி தெரியாது.ஆன்மீக ஈடுபாடு இல்லாதவன்.
இவனுக்காக எழுதப்பட்டது தான் பஜ கோவிந்தம்.
கடவுளை நம்புபவனை கடவுளே கதி என்ற நிலைக்கு மாற்றுவது.
விவேகி கடவுளே கதி என்ற நிலையில் உள்ளவன்.
அவிவேகி கடவுளை நம்புபவன்.சம்சாரத்தில் அடிபட்டு புத்தி பெறுபவன்.
நாத்திகன்மிருக வகை.விதண்டாவாதி.
எனவே மோட்சத்துக்கு அனுகூலமாக உள்ள குறிக்கோளையே
நாம் கொண்டிருக்க வேண்டும்.அல்லது பிரதிகூலமாக உள்ளவியே,பிரதிகூலமான விசயங்களையே அனுகூலமான விசயமாக மாற்ற வேண்டும்.அவனே அறிவாளி.
From animal man to Man man to God man and finally to GOD.
வைராக்கியம் வேண்டும்,விவேகம் வேண்டும்.இதுவே பஜ கோவிந்தத்தின் நோக்கம்.
ஒரு முறை ஆதி சங்கரர் தனது சீடர்களுடன் காசி நகர வீதி ஒன்றில்
வந்து கொண்டிருந்தாராம்.அப்போது ஒரு என்பது வயது முதியவர்
"டூக்ரிஞ்ச்கரனே "என்று இலக்கண விதிகளை நெட்டுரு
போட்டுக்கொண்டிருந்தாரம்.கேவலம் புத்தி சாமர்த்தியத்தை காட்ட
செய்யப்படுகின்ற வீண் முயற்சிகளைக்கண்ட ஆதி சங்கரர் இப்பாடல்களை பாடியதாக கூறுவர்.
வயது முதிர்ந்த அந்தனறது செயலை நிமித்தமாக கொண்டு
உலகத்தார் உய்வுற வேண்டி பஜ கோவிந்தம் பாடப்பட்டதாக கூறுவர் .
பஜ கோவிந்தத்தை "மோக முக்ரஹா "என்று அழைப்பர்.
மோகம்=அறிவின்மை,குழப்பம்.
முக்ரஹா=சுத்தி .
ஞானத்தை சுத்தியால் அடித்து மண்டையில் ஏற்றுதல் அல்லது குழப்பத்தை,
மோகத்தை சுத்தியால் அடித்து நீக்குதல் என கொள்ளலாம்.
பஜ கோவிந்தத்தில்
31ஸ்லோகங்கள் உள்ளன.அதில் முதல்
12 ஸ்லோகங்கள் மட்டுமே ஆதி சங்கரால் அருளப்பட்டது.
மீதி ஸ்லோகங்கள் அவரது சீடர்களால் அவருக்கு அஞ்சலி செலுத்தும் முகமாக பாடப்பட்டதாக கூறுவர்.
*குறிக்கோள் அர்த்தமுள்ளதாக இருக்க வேண்டும்.
*முமுட்சம் அதுவே தேவை.
*சரியான பாதையை தேர்ந்தேடுத்தால் இந்த உலகம் சொர்க்கம்.
*தவறான பாதையை தேர்ந்தெடுத்தால் இந்த உலகம் நரகம்.
*நான் யாரென்று உணர்ந்தால் இந்த உலகம் மோட்சம்.
*நான் யாரென்று தெரியவில்லை என்றால் இந்த உலகம் நரகம்.
மின்மினி பூச்சி எரியும் நெருப்பில் ஆகர்ஷிக்கப்பட்டு அதிலே விழுந்து மடிகிறது
மீன் தூண்டிலில் உள்ள இறையால் கவரப்பட்டு துக்கத்தில் சிக்கி அழிகிறது.
இது இயற்க்கை.
ஆனால் பகுத்தறிவு உள்ள மனிதன் சம்சாரத்தில் சிக்கி அழிவானேன்............
தொடரும்.